Por que a filosofia deve interessar o cientista?

        

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Nos séculos XVII e XVIII, não havia tal divisão nas terras do conhecimento entre filosofia e ciência como é hoje. Os cientistas eram conhecidos como "filósofos naturais" e a ciência foi vista mais como uma nova filosofia do que como uma atividade fundamentalmente diferente.

No entanto, se essa divisão tivesse sido feita, os intelectuais da época provavelmente se burlariam da questão que dá a essa coluna seu título, uma vez que a resposta parece tão óbvia para eles que não valeria a pena perguntar.

Tanto os filósofos como os cientistas que lideraram a revolução científica alimentaram sua ciência das fontes da filosofia e vice-versa (se me desculpar pelo uso anacrônico dos termos "filosofia" e "ciência"). Eles estavam conscientes de que, como argumentarei mais adiante, o caminho da ciência para a filosofia é um contínuo sem saltos abruptos, nos quais os problemas de ambas as disciplinas estão completamente interligados . Os filósofos contribuíram para a ciência e os cientistas fizeram contribuições para a filosofia.

Mais frequentemente do que não, no entanto, o filósofo e o cientista eram a mesma pessoa (por exemplo, Leibniz, Descartes, Pascal).

Ao leitor contemporâneo, a questão também parece ridícula, mas pela razão oposta: é óbvio para ele que a filosofia não tem nada a ver com a ciência. Como é possível que, no espaço de cerca de 150 anos, a percepção da sociedade tenha mudado tanto?

Sugiro que houve uma combinação de vários fatores, alguns dos quais poderiam ser:

  • Em primeiro lugar é o gigantesco avanço da especialização em ambas as disciplinas. É cada vez mais difícil para um filósofo conhecer ciência e cientista da filosofia.
  • Além disso, a profissionalização deste último contribuiu para que os filósofos fossem cada vez mais bloqueados em seus departamentos universitários.
  • O fato de uma parte não negligenciável da produção filosófica mais conhecida dos últimos tempos (começando com Hegel) é totalmente desconectado da ciência atual também não ajuda [1].
  • Finalmente, os cientistas mais mediáticos do presente como Stephen Hawking, Neil DeGrasse Tyson e Lawrence Krauss não escapam dos ataques no momento de desacreditando publicamente a filosofia e enquadram-na como uma atividade inútil. A frase, apologicamente atribuída a Richard Feynman, é bem conhecida, de que "a filosofia da ciência é tão útil para os cientistas quanto a ornitologia para os pássaros" .

Filosofia?

Antes de entrar completamente no argumento, é conveniente explicar o que entendi pela filosofia. Claro, isso é uma questão controversa, uma vez que dez filósofos diferentes terão dez definições diferentes. Basta ter em mente que o que se segue é mais uma visão entre outros: o que me parece certo.

Proponho que a filosofia seja, em primeiro lugar, uma atividade racional . Os (bons) filósofos clarificam, argumentam e tentam decididamente evitar e detectar falácias lógicas, entre outras coisas. Além disso, filosofia procura resolver problemas. Finalmente, não é verdade (como muitos acreditam) que o trabalho do filósofo não tem conexão com observação e experiência.

Mas a ciência também é racional, busca resolver problemas e é alimentada pela observação e experiência. Então, o que o torna diferente da filosofia? Bem, como eu disse no início, a distinção é apenas em grau.

Quanto à racionalidade, não há distinção entre filosofia e ciência. Os bons filósofos são tão rigorosos em sua argumentação como bons cientistas. Isso nos deixa com a questão dos problemas filosóficos e do caráter empírico da filosofia.

Os conceitos podem ser ordenados pelo que podemos chamar seu grau de generalidade . Um conceito A é mais geral do que outro B se, e somente se, a extensão de B estiver incluída na extensão de A. A extensão de um conceito é o conjunto de objetos aos quais se aplica. Por exemplo, "objeto" é mais geral do que "estar vivo" e "estar vivo" é mais geral do que "urso".

Existe um contínuo no espaço conceitual que vai dos conceitos mais particulares aos mais gerais. Podemos chamar conceitos "suplementares" que são para o setor de menor grau de generalidade do espectro e "fundamentais" para aqueles que se aproximam da área de maior grau de generalidade. Entre estes últimos estão os conceitos de objeto, causalidade, tempo, verdade, valor, bem, conhecimento, etc.

A utilidade dos conceitos fundamentais reside no fato de nos ajudar a organizar a informação que temos sobre o mundo em um todo coerente, formando uma visão de mundo. Eles são como uma espécie de condição que torna toda a experiência possível, à maneira de Kant. O que Kant não viu é que esta estrutura conceitual básica é passível de revisão, ou seja, que não é válida a priori : os conceitos fundamentais também estão relacionados à experiência.

Os seres humanos têm um conhecimento implícito desses conceitos, no sentido de gerenciar as regras que regulam seu uso e que são compartilhadas por toda a comunidade de falantes. Por exemplo, intuitivamente, todos sabemos como usar o termo "verdade". Agora, as coisas ficam difíceis quando alguém nos pede para dar uma definição precisa de "verdade".

A filosofia é a atividade que consiste em tornar explícito o significado de nossos conceitos fundamentais, esclarecendo-os e explorando as relações lógicas que existem entre eles . Isso é chamado análise conceitual . Os problemas filosóficos são frequentemente apresentados como "Quais são as x?" Perguntas, onde x é um conceito fundamental. A única maneira satisfatória de responder a perguntas desse tipo é dando uma definição de x.

O filósofo é um navegador que, com a agudeza de seu raciocínio, tenta trazer clareza e ordem lógica para o mar caótico de conceitos que compõem nossa visão do mundo e que servem de base para todos os outros ramos do conhecimento. A filosofia é a cola que unifica as diferentes perspectivas oferecidas por cada ciência em uma visão de mundo total.

O que proponho não é original. Na verdade, é uma idéia muito socrática do que é a filosofia. Sócrates fez perguntas como "o que é x?" Para seus amigos que, de certa forma, já conheciam a resposta de forma implícita, sendo usuários competentes da língua. Imediatamente, um diálogo foi desencadeado e, à medida que avançava, uma definição cada vez mais clara e rigorosa de x foi alcançada.

Quanto à relação entre filosofia e experiência, argumento que a análise conceitual filosófica deve ser restringida por dois princípios:

  1. Deve ser consistente (na medida do possível) com a forma como a comunidade de falantes usa os conceitos fundamentais (caso contrário, não seria análise conceitual), e isso é uma questão empírica.
  2. Deve chegar a resultados que sejam pelo menos compatíveis com as teorias científicas aceitas no presente (pois a ciência se baseia no motivo rígido da evidência empírica, que deve ter prioridade sobre todo o raciocínio lógico ).

Como corolário de 2), é necessário que as noções filosóficas sejam revistas à medida que a ciência avança.

Pode-se dizer, então, que a observação e o experimento entram na filosofia de duas maneiras: a) Pelo conhecimento empírico intuitivo que temos, como usuários competentes da linguagem, das regras de uso dos conceitos fundamentais estudados a filosofia; e b) por meio de teorias científicas.

Trabalhando com conceitos

Quero enfatizar que, nos pontos anteriores, são apenas restrições que orientam a obra do filósofo: dizem-lhe o que ele não deveria fazer .

Mas uma disputa filosófica não pode ser resolvida exclusivamente por observação e experiência. Isso segue que a filosofia, como eu descrevi, lida com conceitos, não com coisas. Embora isso não faça irrelevante a evidência empírica, nem é decisivo .

Para resumir, o que fiz nesta seção foi literalmente uma rápida análise do conceito de filosofia. Se você achar que sua idéia de filosofia é agora mais clara do que o que você tinha antes, então você terá testemunhado o poder da análise filosófica em ação.

Filosofia da ciência

Hoje estou plenamente convencido, seguindo Moulines, de que a filosofia sempre filosofia de algo . A idéia é que cada ramo da filosofia estuda exclusivamente os conceitos fundamentais que estão na base de um assunto particular, no sentido de que o último pressupõe logicamente .

A física, por exemplo, opera assumindo como primitivo (isto é, como dado) os conceitos de tempo, espaço, matéria, etc. O filósofo dá, por assim dizer, um passo atrás, e se concentra na análise dessas noções fundamentais da física. Assim, a filosofia da física nasceu .

Então, toda filosofia é a filosofia de x, onde x seria um assunto particular, e seus praticantes se envolvem na análise lógica dos conceitos que são os fundamentos de x.

A filosofia da ciência é dedicada à análise dos conceitos fundamentais que estão na base: lei, causa, teoria, hipótese, evidência, medição, explicação / previsão, confirmação, falsificação, método, modelo, idealização e uma muito longa etcétera.

Também estuda como estes se relacionam com as noções próprias de outros ramos da filosofia. Por exemplo: quando examinamos a relação entre valores, racionalidade e as decisões teóricas que os cientistas devem fazer (ética e axiologia), ou que sistema formal melhor modelo de raciocínio científico (lógica).

Uma área central da filosofia da ciência é a teoria do método científico. O filósofo tenta reconstruir logicamente (ergo, analisar conceitualmente) a prática daqueles que são convencionalmente vistos como os melhores cientistas da história e, a partir daí, chegam a regras metodológicas. A primeira tarefa é descritiva, enquanto a segunda é de natureza normativa.

Filosofia para cientistas

Agora, por que isso poderia justificadamente interessar o cientista? Penso que o relacionamento entre a filosofia da ciência e da ciência é comparável à relação entre gramática e comunicação linguística.

Não é necessário tomar aulas de gramática para se comunicar com sucesso. Nós entenderíamos perfeitamente uma pessoa com pouco ou pouco conhecimento gramatical, pois isso teria um conhecimento intuitivo das regras da linguagem.

Por que, então, a gramática é ensinada na escola? Simples: quando sabemos explicitamente as regras que governam uma atividade, temos mais controle sobre isso. O discurso de um escritor profissional é muito mais expressivo, dinâmico e completo do que o meu, porque tem mais recursos, devido a uma vasta idéia do que pode ser feito com o espanhol.

O mesmo acontece com a ciência: o cientista não precisa conhecer a filosofia da ciência para praticar sua profissão e duvido que houvesse algum filósofo da ciência que pensasse dessa maneira. Mas conhecê-la pode tornar sua tarefa mais fácil, dar-lhe mais possibilidades e ajudá-la a entender melhor seu papel dentro da sociedade e da cultura. Vamos ver por que.

Na sequência de Till Grüne-Yanoff, permitam-me salientar, em primeiro lugar, que a educação do cientista baseia-se no ensino da metodologia convencional . Em outras palavras, um conjunto de regras metodológicas é ensinado ao que os cientistas aderem por mera convenção. Livros de texto e professores científicos não se preocupam em explicar o que é a justificativa dessas regras.

Grüne-Yanoff oferece, entre outros, um exemplo extraído da economia: estudantes de economia são instruídos a sempre preferem o modelo mais simples possível. Isso faz com que a economia prefira modelos analíticos para modelos de simulação computacional (numéricos) que, por sua vez, têm como conseqüência que o treinamento que recebem no uso de ferramentas computacionais é escasso.

Como pode ser visto, a recomendação de simplicidade tem grandes repercussões. No entanto, os economistas adotá-lo de forma acrítica, como uma mera convenção que devem seguir para entrar no "clube" de sua disciplina [2].

Podemos também, penso eu, mencionar a maneira como os livros de texto de ciência padrão o instruem a evitar hipóteses ad hoc .

Kleppner e Kolenkow, por exemplo, em sua Introdução à mecânica (um tratado que não é usado nada mais e nada menos que no MIT), explica que uma das vantagens da teoria especial de A relatividade em relação à equação de contração de Lorentz é que a última é uma solução introduzida ad hoc para salvar a mecânica clássica. Isto, em vista dos resultados do experimento Michelson-Morley, que sofrem de "a generalidade da teoria de Einstein".

O principal problema de adotar princípios por convenção, sem refletir sobre por que é que eles acabam se tornando um dogma.

Por que é importante que o cientista se interesse pela filosofia?

Em vista do exposto, podemos citar alguns razões:

  • O pesquisador terá uma melhor compreensão dos conceitos e métodos científicos da ciência;
  • Quando os motivos por trás dos diferentes princípios metodológicos são tornados explícitos, eles se tornam comparáveis ​​entre si, dando origem ao pesquisador capaz de deliberar conscientemente sobre seu uso;
  • Em um mundo em que a ciência se torna cada vez mais interdisciplinar, é imperativo compreender os conceitos básicos que unem as diferentes ciências bem como as sutis diferenças metodológicas que existem entre as várias disciplinas.

Da mesma forma, existem outros ramos da filosofia que também abordam temas de interesse para o cientista. Há, por exemplo, a questão da ética da experimentação. É correto experimentar com animais? Quais são as conseqüências éticas da aplicação de engenharia genética em seres humanos? Devemos fazê-lo?

A filosofia política e social, por outro lado, nos convida a considerar o papel do cientista numa sociedade democrática. Qual é o limite entre políticas assistidas por evidências e uma ditadura tecnocrática?

A filosofia também ajuda o cientista e a sociedade a ver as implicações de uma visão científica do mundo para a cultura em geral, incluindo a moral e a religião.

Finalmente, ter uma melhor compreensão da natureza de sua própria profissão é útil para o cientista (ou jornalista científico) ser um melhor comunicador.

Na minha opinião, muita divulgação ruim resulta de uma compreensão pobre ou incorreta das noções fundamentais da ciência: a lei natural é misturada com a lei científica, a hipótese com a teoria, a má ciência com a pseudociência, esconde uma noção dogmática da ciência como uma atividade infalível e sem valor, cai no cientificismo, no tecnocratismo, e a lista pode ser estendida ad nauseam .

Além disso, a filosofia da ciência fornece aos cientistas e ao público em geral as ferramentas para defender a ciência e seus métodos dos ataques aos quais foi submetido em várias frentes nos últimos tempos: pós-modernismo, a negação das mudanças climáticas, a Flat Earth Society, o fundamentalismo religioso, etc.

O que esses grupos têm em comum é um desacordo a nível metodológico com a ciência. O cientificismo dogmático não está preparado para se defender contra esses ataques, uma vez que não faz nenhum esforço para justificar racionalmente o processo da ciência, e é aí que a filosofia pode ser útil.

O que podemos fazer?

Claro, não podemos esperar que essas questões sejam abordadas em tratados e salas de aula de ciências, então minhas observações sobre a metodologia convencional não devem ser tomadas como uma crítica ao aparelho de treinamento científico. Os cientistas simplesmente não têm tempo para considerar questões filosóficas.

Isto justifica ter uma classe separada de profissionais, filósofos, que se dedicam a tempo inteiro à tarefa. Os filósofos também devem transcender a sala de aula de filosofia, convencendo os diferentes departamentos universitários que vale a pena para os alunos ter pelo menos um semestre de filosofia da ciência.

Por sua vez filósofos se eles querem ser levados a sério pelos cientistas, deve sempre estar preocupado em manter-se com as práticas daqueles . Isso envolve o ensino de cursos de ciências nas salas de aulas de filosofia.

No meu país, o Paraguai, o problema é ainda mais urgente. Durante muitos anos, não houve muito incentivo para a ciência, nem políticas claras a nível nacional. Mas nos últimos anos estamos vivendo uma verdadeira primavera. Quando os beneficiários da bolsa do programa BECAL retornarem ao país, essa transformação só se aprofundará (desde que exista um bom programa de reintegração, é claro).

Deve haver profissionais treinados em filosofia de ciência para acompanhar este processo de maturação. Eu realmente não consigo pensar em qualquer outra situação que merece mais filosofia do que a de um país com ciência incipiente, em "caminhos de desenvolvimento", por assim dizer.

Infelizmente, não há uma política oficial sobre isso, provavelmente por causa da ignorância. A filosofia não tem sido uma das prioridades da BECAL em qualquer uma das suas chamadas, por exemplo. Também não há cursos de filosofia nas faculdades da ciência, nem projetos interdisciplinares com filósofos e cientistas.

Na verdade, a formação filosófica em geral é muito negligenciada nas próprias salas de aula da filosofia (embora a reativação da Sociedade Paraguai da Filosofia me dê esperanças nesse sentido).

Apesar de tudo isso, se o leitor, seja um cientista de pesquisa, termine de ler este artigo convencido da importância da filosofia da ciência e da filosofia em geral para a sociedade, ficarei satisfeito por ter feito uma diferença substancial.

Referências

[1] Durante grande parte do século XIX, a única filosofia que realmente falou com o cientista foi o neo-kantianismo. É notável que muitos membros do Círculo de Viena, um grupo que deu o chute da filosofia da ciência no século 20, tiveram os neo-kantianos como professores.

[2] Kuhn descreveu perfeitamente este processo. O treinamento do cientista tenta normalizar a prática científica dentro de um paradigma padronizado. Veja: Kuhn, Thomas (1962). The Structure of Scientific Revolutions segunda edição, University of Chicago Press, p. 23.

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